Когда мы нашли и полностью отождествили себя с истинным умом как частью Божьего образа, так что живем и действуем уже из этого образа, то мы с Богом и в Боге, а греховное в нас – "иной закон", но не мы. Потому что мы уже начали возрождаться в новом человеке.
Когда мы по-прежнему полностью отождествлены с нашим эго, то сколько красивых слов не нанизывай, даже зная мимолетно, что такое этот ум – образ Божий в нас, мы по-прежнему вне Бога, в "ином законе", в средоточии греха и в ветхом человеке.
Как-то так.
Мне кажется, что у Вас получилось очень четкое и категоричное деление.Вы выделяете два пути совершенствования: деятельную и созерцательную аскезу.
Мне так не кажется
деление на деятельную и созерцательную прекрасно существовало и без меня, и было серьезным камнем преткновения между их последователями. Так, монахи монастыря, где Каллист Ангеликуд был игуменом, писали на него жалобы за то, что он агитировал их "за созерцание". А когда-то созерцателей омфалопсихами звали, пуподушниками...и много чего еще...
При этом предполагая, что при деятельном пути мы пока еще «полностью отождествлены с нашим эгом». А уже при созерцательном пути – «полностью отождествили себя с истинным умом».
Откуда Вы это взяли? Я ничего подобного не писал.
У "деятелей" – один путь к Любви, у "созерцателей" – иной. В какойто момент делание, поначалу – общее приуготовительное, затем существенно расходится.
Таким образом, между первым и вторым образом находится некая пропасть, которую необходимо преодолеть подвижнику.
Опять Ваш домысел.
Пропасть есть, но она отнюдь не "между первым и вторым образом", нет. Эта пропасть – прохождение через смерть. Мы должны пройти через смерть самости, через небытие. Тогда придем к истинному Я, тогда после этого умирания ад нашего эго лишится своей прежней силы, и бразды правления начнет брать наш истинный ум. Некоторые боятся этого прохождения, но без него дальше хода нет (или ход сильно затруднен, не берусь сказать).
Ведь вершиной деятельной аскезы является не много ни мало – достижение бесстрастия. А ее плодом является любовь. Так как ни на второй, ни на третий этап человек не сможет стать, не стяжав ее в своем сердце.
Что является вершиной и плодом деятельной и созерцательной аскетики – вообще отдельный разговор. В любом случае, бесстрастие – это отнюдь не вершина. Назовите тогда усыновление или Богообщение...
В двух словах я уже писал в этой ветке Неовиту и еще раз напишу Вам. В созерцательной аскетике избавление от страстей и помыслов, всякое осветление и очищение, а затем – Любовь и иные щедрые дары даются Всеблагим Единым тому уму, который, объединившись в себе, "склоняется и простирается в духе к Тому, от Кого всё". ДО ЭТОГО лишь приуготовляются и предочищают деятельностью ум и сердце – НО чистятся и светлятся они уже в созерцании.
<±>
А вот в деятельной аскетике, конечно же, все по-иному. И поэтому неизбежны были споры и разногласия...
Понимает, я никого не агитирую. И если получилась очередная схема и разделение – это конечно же, моя вина. Здесь дело не в искусственном противопоставлении. А в понимании, что все таланты разные. Думаю, кому какой талант Бог дал, тот пусть и пускает в оборот...
От того и плачет сердце в молитве… Только стяжав Любовь, наш ум обретает крылья, которые ведут его к познанию Бога и созерцанию Пресвятой Троицы, а без нее мы похожи на птенцов, учащихся летать по учебникам.
Летать учатся –кто по учебникам, кто по духовникам, а кто – по Богу. За всех, имо, не стоит говорить – Вы просто не знаете, чтобы это говорить за всех.
